L’Astrologie Védique ou « Jyotish » est une science des planètes, nous l’avons vu dans l’article précédent introduisant le rôle des planètes en Jyotish.
Nous allons maintenant découvrir ensemble comment nous caractérisons et utilisons les signes du zodiaque en astrologie védique. Les signes sont les mêmes que dans l’astrologie occidentale mais leur utilisation et leur importance varie. En effet, l’astrologie védique est bien plus une astrologie « lunaire », reposant sur les Nakshatras ou « constellations lunaires » qu’une astrologie « solaire » comme l’est l’astrologie occidentale ; de plus le Jyotish est une astrologie sidérale (basée par des calculs, sur la position exacte des astres dans le ciel à un instant donné) ce qui diffère de l’astrologie occidentale, et ainsi on observe souvent par exemple un changement de position de l’ascendant et de la position des planètes dans les signes entre un thème basé sur l’astrologie védique ou occidentale.
On retrouve dans tous les cas les douze signes du zodiaque, que vous connaissez déjà probablement : Bélier (Mesha en sanskrit), Taureau (Vrishabha), Gémeaux (Mithuna), Cancer (Kataka), Lion (Simha), Vierge (Kanya), Balance (Tula), Scorpion (Vrishchika), Sagittaire (Dhanus), Capricorne (Makara), Verseau (Kumbha) et Poissons (Mina).
Ces signes sont gouvernés par une planète, les planètes manifestent alors leur énergie au travers d’eux. En astrologie védique, on considère un signe comme un « champ d’énergie », qui correspond à l’énergie de la planète qui le gouverne et à l’influence de ses propres caractéristiques que nous verrons plus tard. Nous n’entrons ici pas dans le détail de chaque signe, un autre post y sera consacré, mais dans la compréhension générale du fonctionnement et de l’utilisation des signes.
Les signes sont donc gouvernés par une planète (dont le Soleil et la Lune, considérés symboliquement comme planètes).
Selon leur numéro pair ou impair (Bélier étant le signe numéro 1, puis continuez dans l’ordre énuméré plus haut, jusqu’à 12 pour le Poissons), chaque signe manifestera un type d’énergie : un signe impair (comme Bélier, numéro 1) exprimera une énergie extravertie (tournée vers l’extérieur) et sera considéré comme le signe « positif » ou « masculin » ou « actif » de la planète qui le gouverne ; inversemment un signe pair (comme le Taureau, numéro 2) exprimera une énergie introvertie (intériorisée) et sera considéré comme le signe « négatif » ou « féminin » ou « passif » de la planète qui le gouverne. Nous verrons en détail aussi, dans un prochain post, ce que chaque planète représente et dégage comme énergie et comme influence. Je préfère avancer progressivement dans ces articles que de vous mettre dans la confusion avec trop d’informations. Le Jyotish est simple mais complexe : il y a beaucoup d’informations, et le tout est de parvenir à en faire la synthèse.
Signe à numéro pair ou impair
Cette première caractéristique donne déjà une information sur le champ d’énergie d’un signe en question.
On trouvera alors, pour chaque planète un ou plusieurs signes gouvernés : un signe pair et un signe impair. Le signe pair exprimera l’énergie de la planète gouverneur de façon extériorisée et le signe impair de façon plutôt intériorisée.
Le Soleil gouverne un seul signe : le Lion qui est un signe impair (signe numéro 5) et donc dont l’énergie est extériorisée, ce qui correspond facilement à ce que l’on connaît du signe Lion, en astrologie védique ou occidentale. Encore une fois, nous étudierons chaque signe en détails dans un post ultérieur.
La Lune gouverne un seul signe : le Cancer, qui est un signe pair (signe numéro 4), avec donc une énergie intériorisée.
Mars gouverne comme signe impair le Bélier (signe 1) qui exerce une énergie extériorisée, et le Scorpion (signe 8) qui manifeste une énergie intériorisée de la planète Mars.
Mercure gouverne les Gémeaux (signe 3) comme signe impair et manifeste ainsi en Gémeaux son énergie de façon extravertie et comme signe pair Vierge (signe numéro 6) où l’énergie de Mercure se manifeste de façon intériorisée.
Jupiter gouverne le Sagittaire comme signe impair (signe 9) et Poissons comme signe pair.
Saturne gouverne le Capricorne comme signe pair (énergie intériorisée de Saturne, le signe numéro 10) et le Verseau comme signe impair (énergie de Saturne tournée vers l’extérieur, le signe numéro 11).
Rahu et Ketu, les noeuds lunaires ne sont pas considérés comme gouvernant des signes en particulier. A savoir que beaucoup de choses sont dites et controversées sur Rahu et Ketu, tellement ils sont complexes à analyser.
Qualité du signe : mobile, fixe, ou mutable
Ensuite, nous trouverons pour chaque signe, une des qualités suivantes, qui donne aussi une idée du type d’énergie véhiculée par le signe en question. Les trois qualités que possèdent les signes sont les mêmes que les trois qualités de la matière : mobile, actif ou en mouvement (chara), fixe (sthira) ou encore double, mutable ou oscillant (dwiswabhava).
On peut identifier quelle qualité possède chaque signe en suivant simplement les signes dans leur ordre d’énumération (1 – Bélier : mobile, 2 – Taureau : fixe, 3 – Gémeaux : mutable, 4 – Cancer : mobile, Lion : fixe, etc) et en considérant les qualités dans cet ordre : mobile, fixe, mutable.
Un signe de qualité Chara représente ainsi une énergie de mouvement, mobile, active, dynamique qui correspond au guna Rajas, cela peut conduire aussi à une instabilité, ou trop d’agitation et des perturbations.
Un signe de qualité Sthira représente alors une énergie plutôt statique, stable, posée, mais qui peut aussi se révéler trop rigide ou pas assez flexible, lourdement ancrée, résistant au changement. Cela correspond à Tamas.
Un signe de qualité Dwiswabhava représente une tendance double, qui correspond à une phase de transition, d’oscillation, ce qui peut faciler le changement et l’évolution mais aussi créer une grande instabilité, une fragilité ou une hypersensibilité. Cela correspond à Sattva.
Ainsi chaque qualité possède des qualités et des limitations, qu’il sera intéressant d’analyser dans un thème pour comprendre comment cela s’exprime.
Type du signe : les quatre éléments
Chaque signe est constitué aussi d’un élément naturel parmi le Feu, l’Eau, la Terre ou encore l’Air.
En fonction de l’élément, chaque signe aura donc une autre influence particulière sur l’énergie qu’il va dégager.
Un signe de Feu indique par exemple la force, la détermination, une forte volonté, une ambition et des valeurs fortes. A un niveau inférieur, cela peut entraîner trop d’intensité.
Dans le contexte védique, les signes de Feu correspondent à la classe des Ksatriyas (les guerriers), ce qui exprime bien l’énergie de cette qualité au travers de cette métaphore.
Un signe de Terre indiquent plutôt l’ordre, la stabilité, l’expression matérielle et le sens pratique. A un niveau supérieur, cela peut donner l’énergie de concrétiser ses idées : transformer la matière. Au niveau inférieur, cela peut amener à rester coincé dans un niveau matériel et trop « terre à terre » de l’existence.
Cela correspond à la classe des Shudras (les serviteurs et ouvriers du monde matériel).
Un signe d’Air indique le côté « aérien », volatile, fluctuant, le mouvement et le changement. Cela peut amener à s’élever à un niveau supérieur, vers ses idéaux mais aussi rendre confus et instable à un niveau inférieur.
Cela correspond à la classe des Vaishyas (les commerçants, qui aiment entrer en contact et faire du profit).
Un signe d’Eau indique une nature liée aux émotions, aux sentiments, à l’amour, à l’attachement. A un niveau inférieur cela peut entraîner trop de sentimentalité, mais à un niveau supérieur, cela peut entraîner la sagesse, la foi, la dévotion et la compassion.
La classe correspondant est celle des Brahmanes (les prêtes, enseignants spirituels et ceux qui recherchent les niveaux supérieurs de conscience).
Encore une fois, il n’y a pas de jugement à porter, ni de « bon » ou de « mauvais », chaque signe peut exprimer des hauts potentiels et apporter des bienfaits mais aussi donner un travail sur soi à réaliser par rapport à des tendances inférieures, difficiles. Mais c’est en travaillant sur soi que l’on évolue et grandit, il n’y a rien de négatif ou positif en soi dans tout cela.
Utilisation des signes en Astrologie Védique
Ainsi, un signe possède certaines caractéristiques qui vont définir le champ d’énergie auquel il correspond et comment il va influencer une maison (nous parlerons des maisons dans un futur post) et les planètes qui s’y trouvent (ou l’ascendant) : le gouverneur (planète qui le régit et donc l’influence en lui transmettant son énergie), son côté pair ou impair, sa qualité et l’élément auquel il correspond.
En fonction de cela et des significations de la maison qui se trouve dans un signe en question, nous pouvons alors comprendre comment cela influence ce qui se trouve dans ce signe.
Concernant l’interprétation d’un thème en astrologie, alors que l’astrologie occidentale plutôt « solaire » se concentre sur le signe de naissance (place du Soleil dans le thème), nous nous intéressons plutôt en astrologie védique à l’Ascendant (dans quel signe il se situe), sachant que le thème est calculé de façon sidérale (en fonction de la réelle position des astres dans le ciel actuel), puis à la Lune et enfin au Soleil.
La Lune représentant Manas (l’esprit, le mental conditionné, ou encore les émotions) et permet d’idenfitier par exemple comme le bonheur se trouvera ou comment il sera perturbé par exemple, en fonction du thème, le Soleil représentant l’Atman (l’âme ou le Soi) et permettra d’identifier comment la personne expérimente son sens de Soi, ses valeurs, son potentiel d’élévation spirituelle, etc.
Tout étant à mettre en relation dans le thème, sans s’arrêter sur des significations isolées d’une partie du thème. Nous approfondirons tout cela dans un post dédié.
Le Jyotish est une astrologie « lunaire », donc nous nous intéresserons ensuite très fortement à ce qu’il y a d’encore plus spécifique à la Lune et plus précis encore dans le thème, que sont les Nakshatras ou constellations lunaires (ce qui est absolument unique à l’astrologie védique et directement lié à la mythologie et la philosophie védique, nous en parlerons aussi dans un post à venir).
Il est important de bien comprendre que le signe de l’Ascendant est le facteur essentiel car l’ascendant change le plus rapidement parmi les facteurs planétaires. Il change de signe toutes les deux heures, par rapport à deux jours et demi pour la Lune et à un mois pour le Soleil.
Il correspond directement à notre incarnation sur Terre.
Pour comprendre la personnalité nous irons alors identifier la planète qui gouverne le signe de l’Ascendant ou « Maître de l’Ascendant », ce qui a bien plus d’importance en astrologie védique que les significations du signe lui-même. Le signe manifeste de prime abord l’énergie intériorisée ou extériorisée de la planète qui le gouverne.
Les qualités des planètes constituent l’essence de l’astrologie védique, les signes n’en sont qu’un aspect parmi d’autres dans la manifestation des différentes énergies présentes dans le thème.
Tous les aspects présents dans un thème seront ensuite à analyser, corréler et permettront d’en conclure une synthèse unique et propre à ce thème précis. C’est tout l’art de l’interprétation et sa plus grande difficulté, au-delà d’une base de connaissances de type « catalogue » à énumérer.
Le plus important en Jyotish sera de comprendre comment tous ces éléments lisibles pour l’astrologue védique permettent de saisir le Dharma et le Karma du thème, ou en quelque sorte la mission de vie pour cette incarnation et les enjeux à relever pour vivre une vie qui a du sens, sur son propre chemin.
L’astrologie védique ne peut ainsi se faire sans un contexte complexe à comprendre, empreint de mythologie védique dont il faut appréhender la nature et la philosophie et savoir décoder les métaphores et nombreuses analogies pour en saisir le sens profond.
L’astrologue védique permet ainsi à celui qui le consulte de comprendre le sens de son incarnation, quelle direction prendre pour être en adéquation avec celle-ci et loin d’un déterminisme ou d’un fatalisme, elle permettra de trouver les potentiels et les ressources à utiliser pour dépasser les défis et obstacles à travailler dans son chemin de vie, ce qui conduira alors sur la voie de la libération (moksha) et permettra une vie alignée et basée sur de hautes valeurs spirituelles, ou tout simplement de vivre un quotidien plus heureux, en adéquation entre la vie matérielle et son soi profond.